Nate Yaffe

Je considère le complexe des crises écologiques comme inextricable des crises sociales et politiques. En fait, je crois que la racine est une crise spirituelle. La danse est un outil spirituel, et la performance est un outil pour modifier la façon dont nous nous percevons dans le monde qui nous entoure. Je suis intéressé par l’exploitation de ce pouvoir de la performance dansée pour renverser notre vision du monde afin de percevoir notre enchevêtrement avec nos écologies, même si ce n’est que pour une heure.

À travers mon travail avec la pratique de la « dé-auto-correction », je m’efforce de défaire toutes les relations préconçues avec mon corps, la façon dont je suis perçu et ma relation avec les corps plus qu’humains dans mon environnement immédiat. Je m’efforce de contrer toute habitude d’extraire la performance de mon corps et de mon environnement, et au lieu de cela, de mettre en avant notre enchevêtrement symbiotique, qui génère constamment du mouvement même si nous apprenons à l’ignorer, privilégiant une vision centrée sur l’humain pour la façon dont la valeur est produite. Une partie de cela est de rester sans ambition, de cultiver une relation anti-industrielle avec le temps.

Je recherche des méthodes pour centrer le mouvement non édité et non normatif de mon corps. En tant que personne neurodivergente et queer dont le corps a été largement conditionné par une formation en conservatoire et des codes sociaux hétéronormatifs. Ce conditionnement m’a fait me sentir piégé et physiquement mal à l’aise dans mon propre corps pendant la majeure partie de ma vie. En 2017, j’ai finalement craqué et j’ai commencé à réapprendre les impulsions de mouvement innées de mon corps, en utilisant des méditations psychosomatiques issues du Feldenkrais et de l’auto-hypnose pour modifier la façon dont je perçois mon corps en relation avec le monde. Cela est devenu ma pratique de danse, utilisant des méditations mentales, ou « missions », plutôt que des tâches physiques, pour créer différentes formes d’improvisation que j’appelle des « visions du monde ». Plutôt que de chercher directement à accomplir une tâche que mon esprit conçoit, j’adopte une approche indirecte appelée « pêche ». Je me contente d’imaginer que j’arrive à la tâche, et en même temps, je permets à mon corps de continuer à suivre sa propre logique innée. Finalement, la tâche se réalise, généralement de manière inattendue et après de nombreux détours.

J’essaie de pratiquer des principes post-anthropocentriques de décentralisation et d’enchevêtrement à toutes les étapes du processus de création. La forme finale de l’œuvre évolue à partir des besoins et des désirs des humains, des plus qu’humains et des contextes environnementaux qu’elle rencontre en cours de route. Par exemple, dans mon œuvre *Earthling (Terrien)*, je ne pouvais pas supposer que je connaissais les préoccupations des enfants lorsque Tangente m’a commandé une œuvre pour jeune public. Au lieu de cela, dès le premier jour, j’ai commencé une série d’ateliers de recherche avec des groupes scolaires en studio. Je présentais mes idées chorégraphiques organisées comme des activités d’atelier, et la participation des enfants me montrait ce qui, et comment, mes intérêts résonnaient avec les leurs. Cette approche humble m’a fait face à mes préconceptions et a forcé ma pratique à se développer à la vitesse de l’éclair. Je n’aurais jamais trouvé ce format hybride unique d’atelier/performance sans qu’ils ne me demandent pourquoi je les empêcher de participer à nos danses, si ce spectacle était censé être créé pour eux. Leurs interprétations écrasantes de la nature, des animaux et des paysages m’ont également poussé à développer les thèmes environnementaux de l’œuvre.

J’essaie de subvertir les conventions théâtrales de la relation public-interprète afin de souligner à quel point il est possible de renverser notre relation avec notre environnement. En termes simples, cultiver des relations empathiques par des adresses subtiles avec le public montre que le quatrième mur n’est qu’une construction sociale. J’essaie maintenant de manière plus intentionnelle de relier cette convention qui sépare les humains interprètes et spectateurs avec la convention qui nous maintient dans une relation « déshumanisante » et exploitative avec notre environnement et nos voisins non-humains.

J’étends mon travail sur l’élaboration de relations spécifiques à mon corps et au public pour inclure mon environnement et les corps non-humains qui l’habitent. En égalisant la façon dont je considère tous ces corps (le mien, celui du public et tout le reste), j’essaie d’évoquer par la démonstration une autre vision du monde qui met en avant notre enchevêtrement partagé. J’aborde l’espace de performance avec une pratique intentionnelle de gratitude, utilisant mon corps pour diriger l’attention et la reconnaissance vers les corps et les histoires qui occupent déjà la salle. La scène est déjà pleine. Il n’y a pas d’espace vide, nous sommes toujours en symbiose.